Guru Purnima, el día de luna llena dedicado al Maestro, debe ser pasado en la contemplación del camino que conduce a la liberación y en ofrecer gratitud a los buscadores espirituales.
– Divino Discurso, 26 de julio de 1972
SAI, EL MORADOR INTERIOR
R.J. Rathnakar
Un día, en Yajur Mandir, Swami estaba listo para salir a dar el darshan. Yo estaba esperando cerca de la puerta para abrirla. Me informaron que Swami tenía fiebre alta. Por lo tanto, me armé de valor y me paré en la puerta como para bloquearle el paso y le rogué a Bhagavan que retrasara su salida para el Darshan. Él miraba hacia la puerta, deseando salir, indicándome que abriera la puerta. Me arrodillé ante Él y le dije: «Swami, tiene fiebre, por favor, retrase el Darshan». No se puede imaginar lo que Swami dijo en ese momento. Sonriendo, dijo que quería ver a los devotos que llevaban varias horas esperándolo. Luego dijo: «Bhaktule lenappudu naaku ikkada inkemi pani undira? (sin mis devotos, ¿qué trabajo tengo aquí?)». En cuanto oí eso, abrí la puerta sin poder evitarlo. No me atreví a interponerme en su camino. Nadie puede comprender su amor. Es el Señor más amoroso. A pesar de todas las molestias físicas, quería estar con Sus devotos. Salió para el darshan diciendo: «Sin los devotos, no tengo nada que hacer».
Desde el día en que Swami declaró que había venido para la redención de la humanidad, hasta el día de Su Mahasamadhi, cada palabra que pronunció fue para nosotros; cada paso que dio fue para nosotros; cada acto que realizó fue para nosotros. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba es el Ser Divino más desinteresado que jamás hayamos presenciado en este planeta; caminaba, hablaba y actuaba solo por nosotros. Todas sus actividades eran para el bienestar de la humanidad.
Queridos hermanos y hermanas, detengámonos un momento y pensemos. ¿Quién era feliz cuando Swami salía para el Darshan? ¿Era Bhagavan o nosotros? Éramos nosotros los que anhelábamos Su Darshan. Durante el año 2005, algunos días el Darshan se retrasaba o Swami no salía. Recuerdo cuánto rezaban los devotos por Él… «¡Por favor, ven, Swami, por favor, ven al Darshan!». ¿Por qué? La única razón era que queríamos verlo, queríamos sentirlo, queríamos experimentar la alegría de Su presencia. Cuando Swami nos entregó una carta, ¿quiénes se sintieron eufóricos y felices? ¿No fuimos nosotros quienes deseamos y rezamos para que Swami aceptara nuestras cartas? Cuando Swami nos dirigió la palabra, ¿quiénes se llenaron de alegría? Si nos llamaba para una entrevista, nos sentíamos en la gloria. En realidad, nosotros, los devotos, lo queríamos y seguimos queriéndolo, día tras día.
Un día, llamaron a unos devotos para una entrevista. Uno de ellos le dijo a Swami que al día siguiente era su cumpleaños. Entonces Swami dijo: «Te veré mañana». Cuando terminó la entrevista y el grupo se marchaba, el señor recordó algo, volvió hacia Swami y le dijo: «Swami, dentro de dos días es el aniversario de boda de mi hijo». Swami respondió: «Me alegro mucho. Les daré mi bendición». Entonces, el caballero rezó a Swami: «Mi nieto también estará aquí. Va a recibir su Aksharabhyasam (iniciación a la educación)». Swami dijo: «De acuerdo». Finalmente, el caballero se marchó. Entonces, Swami comentó: «Aunque me quedara otros 500 años, esto es lo que me pedirías… Matrimonio, aniversario, cumpleaños, Aksharabhyasam…».
Es una observación muy significativa, de la que todos debemos entender y aprender que solo debemos pedirle a Él. Las cosas mundanas estarán con nosotros para siempre. Es una saga interminable y todos estos deseos triviales no suponen ninguna diferencia para nadie en el eterno viaje de la vida. Estamos olvidando la presencia divina más auspiciosa de Dios, limitándonos a pedir cosas sin importancia. Swami solía decir: «¿Por qué pedir café en polvo delante del Kalpavriksham (el árbol que cumple los deseos)?». Tenemos a nuestro Swami, que puede concedernos cualquier cosa, pero solo pedimos cosas insignificantes. Esa es la razón por la que Él ha venido a despertarnos. Swami dijo: «Yo soy Dios. Vosotros también sois Dios. La única diferencia es que yo lo sé y vosotros no lo sabéis. ¡He venido para haceros comprender vuestra verdadera identidad!». Esta es la profunda verdad que Él demostró en cada momento de Su vida.
Mucha gente me pregunta cómo era Swami en Su intimidad. Ya estuviera en Su dormitorio, en el salón, en el comedor o en la sala de darshan, Swami era Swami en todo momento.
Lo que dijo a los 15 años, lo siguió proclamando incluso a los 85. Solo alguien con una fuerte convicción puede ser tan coherente. Si no fuera lo que profesaba, no habría podido transmitir el mismo mensaje con tanta coherencia. A los 14 años, se despidió de su familia y continuó bendiciendo a los devotos y guiándolos hasta los 85 años, y sigue haciéndolo incluso AHORA. Los seres humanos no podríamos haber sido tan coherentes durante siete décadas y seguramente habríamos cometido algún desliz en algún momento, ya fuera por cansancio, negligencia o arrogancia.
Me gustaría contar otro incidente que ocurrió durante un viaje con Bhagavan. Habíamos emprendido un viaje de un día y llegamos a nuestro destino alrededor de las 9 de la noche. A eso de las 9:30 p. m., Swami se retiraba a su dormitorio. En ese momento, estábamos presentes un devoto mayor y yo. El devoto rezó: «Swami debe de estar cansado, ya que ha sido un largo viaje y debe descansar adecuadamente». Inmediatamente, Swami respondió: «El cuerpo está cansado. Yo no estoy cansado. Estoy fresco». No era un lugar público ni había mucha gente presente. Era un momento en su habitación privada, solo nosotros dos. La reacción de Swami a las 9:30 p. m. en su habitación privada también destaca que Él estaba en su misión las 24 horas del día, los 7 días de la semana. Él era siempre Él mismo. Siempre permanecía en esa conciencia divina. Por eso todos los que solían servirle estaban en alerta máxima mientras estaban con Él. Siempre estamos en Su conciencia, en cada momento.
Un día tuvimos la oportunidad única de hacer Pada Seva para Swami (una oportunidad de masajearle suavemente los pies). Swami estaba leyendo cartas enviadas por los devotos. Entre medias, llamó a Sri Chiranjeevi Rao y le dijo: «En el edificio de al lado hay fardos de tela. Ve y trae un fardo». Probablemente quería dárselas a un sastre para que las cosiera para los niños de la escuela. Sri Chiranjeevi Rao era una persona de baja estatura. Solía estar con Swami y llevaba a cabo regularmente las instrucciones de Swami en los asuntos cotidianos del Ashram. Cuando Sri Chiranjeevi Rao fue al edificio contiguo y entró en la habitación, estaba oscuro y apenas se veía nada. Los interruptores de la luz estaban cubiertos con los fardos de tela. No podía ver nada e intentaba trepar por encima de los fardos para alcanzar los interruptores. Pero resbaló y cayó hacia atrás. Intentó alcanzar los interruptores varias veces, y cada vez resbalaba y caía. Swami estaba leyendo una carta. De repente, cerró los ojos y dijo: «Chiranjeevi Rao está resbalando y no puede alcanzar el interruptor, ve y enciende la luz».Inmediatamente, uno de los hermanos que estaba en la habitación fue y encendió la luz. Sri Chiranjeevi Rao se sorprendió gratamente al oír los comentarios de Swami. Dijo que no sabía qué hacer y que no quería volver sin el fardo de ropa. Swami estaba leyendo una carta en el edificio de al lado y respondió inmediatamente para ayudarle. Los caminos de Swami son inescrutables. Puede parecer algo sencillo. Era otra prueba más de su omnisciencia. Bhagavan conocía todo el universo tanto como sabía lo que estaba sucediendo en el edificio de al lado. Sabía exactamente lo que le iba a pasar a cada uno de nosotros en cualquier momento.
Vamos al templo a rezar. Mientras rezamos, cerramos los ojos con reverencia. Rezamos en silencio con la mente y el corazón. Viajamos largas distancias y hacemos largas colas para tener el darshan de la deidad en el templo. Cuando estamos en el sanctasanctórum, ¿qué hacemos? Hemos ido a ver al Señor y, delante de Él, cerramos los ojos. Swami siempre decía que cerramos los ojos porque Dios no está fuera, Dios está dentro. Exteriormente, lo que hacemos parece contradictorio, pero se hace inconscientemente. Además, nunca rezamos en voz alta. Rezamos en silencio, en nuestro corazón. ¿Y quién escucha esas oraciones? Cuando decimos que Swami ha respondido a nuestras oraciones, ¿cómo las ha escuchado si las hemos rezado en silencio? Esto solo demuestra que Dios está en nuestro corazón. Debemos creer firmemente en la verdad de que Dios está dentro de nosotros. Si Él es capaz de escuchar nuestras oraciones recitadas en silencio en lo más profundo de nuestro corazón, sabemos que Él está en nuestro corazón. Cada átomo del universo está impregnado de Dios.
En uno de sus discursos, Swami dijo: «Swami, al ser el morador interno, escucha todas las oraciones que hacéis en vuestro interior. Si pensáis que Él está fuera y rezáis en vuestro interior, ¿cómo esperáis que vuestras oraciones lleguen a Swami? Rezad con la firme convicción de que Él está siempre en vosotros, con vosotros, alrededor de vosotros, por encima de vosotros y por debajo de vosotros». Por lo tanto, Dios está muy presente en nosotros. Él es el morador interior no solo de los seres humanos, sino de todos los seres vivos.
El Brahman omnipresente brilla en nosotros como el principio del Atma. Cuando comprendamos esta verdad, entenderemos la naturaleza del mundo. La única manera de realizar a Dios es volviendo nuestra visión hacia dentro. «Nunca podréis alcanzar Mi proximidad mediante prácticas externas. Aunque estéis físicamente a Mi lado, en realidad podríais estar muy lejos de Mí. Si os adherís a los principios de Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa, aunque estéis lejos de Mí, estaréis siempre cerca de Mí. Estos son los hitos a lo largo del camino que os lleva a Mí», declaró Bhagavan. Por lo tanto, vivamos nuestras vidas siguiendo estos cuatro principios fundamentales, volvamos nuestra mirada hacia nuestro interior, experimentemos y disfrutemos de la proximidad de Sai, el Morador Interior, y convirtámonos en receptores de Su inmensa gracia.
– El autor es el administrador fiduciario del Sri Sathya Sai Central Trust.
LA PROFUNDA DEVOCIÓN ATRÁE A LA DIVINIDAD
Geetha Mohanram
Cuando éramos niños, no entendíamos gran cosa de los largos discursos de Swami, aunque los escuchábamos con atención. Una de las enseñanzas de Swami era el compromiso con el deber y cómo debíamos cumplirlo. En aquellos días, no había seva dals en Brindavan, solo unas pocas personas que venían a ayudar. Cuando íbamos a Brindavan los fines de semana, nos asignaban pequeñas tareas como deshierbar y regar las numerosas plantas de jazmín y rosas que tenía Swami. Cuando Swami salía para el darshan, limpiábamos la casa. Todos mis primos eran mayores y tenían buenos trabajos, como cambiar las cortinas, planchar las túnicas de Swami, etc. A mí no me daban ningún trabajo, así que estaba bastante enfadado. Swami me preguntó: «¿Qué pasa?». Le respondí: «Swami, todos se han llevado todos los trabajos. No tengo nada que hacer». Swami dijo: «¿De verdad?». Junto al comedor de Swami había una zona abierta donde se guardaban muchas fotografías de Swami y Shirdi Baba en un altar. En aquellos días, Swami solía aceptar guirnaldas de los devotos, que luego se colocaban sobre las fotos de Swami. Cada dos días había que quitar esas guirnaldas y limpiar el altar. Swami me dijo: «Haz tú ese trabajo. De todos modos, vienes los fines de semana. Como entonces vienen muchos devotos, habrá muchas guirnaldas que quitar». Yo estaba muy contento porque eso significaba que vería a Swami con frecuencia, ya que él se movía por allí y daba entrevistas a la gente. Además, era un trabajo fácil para mí.
Uno de esos fines de semana, cuando estaba en quinto curso, le dije a mi madre que no quería ir a Whitefield, como llamábamos entonces a Brindavan. Había leído en el periódico que Smt. M.S. Subbulakshmi iba a actuar en Bangalore ese día. Era un gran admirador de su música y quería asistir a su concierto. Le pedí a mi madre que se encargara de quitar las guirnaldas esa semana. Mi madre me preguntó si se lo había comunicado a Swami la semana anterior. Como yo había pedido hacer ese trabajo, mi madre me dijo que no podía eludir mi responsabilidad sin decírselo a Swami. Mis padres eran muy estrictos. Así que, de mala gana, fui con mis padres al ashram de Swami en Whitefield. Después de que Swami se fuera al darshan matutino, cumplí con mi deber de quitar las guirnaldas y barrer el lugar de forma apresurada, y volví a colocar las fotos con un golpe seco después de quitarles el polvo. Swami entró después del darshan y me preguntó: «Emi ayindi neeku? Yenduku ala kodutunnaavu nanni? (¿Qué te ha pasado? ¿Por qué me golpeas así?)». Pensamos que es solo una foto, ¡pero es mucho más! Me preguntó: «Enduku inta kopam? (¿Por qué tanto enfado?)». Me quedé callada. Swami me insistió para que le respondiera y le dije: «Quería ir al concierto de M. S. Subbulakshmi. No quería venir aquí, pero Amma me obligó». Swami se compadeció y dijo: «Hoy podría haber hecho tu trabajo por ti». ¡Inmediatamente me sentí reconfortado al ver que Swami entendía mi problema! Le dije a Swami: «Se lo pedí, pero me dijo que como no había pedido permiso a usted, no podía ir al concierto». Swami dijo: «¿Ouna? (¿Es eso?) ¡Pani muginchu! (Termina el trabajo!)». Se adelantó un poco y dijo: «Darshanam aayin tharvata saayenkalam, jaldi finish chestaam, meeranta intiki povachu le (Terminaremos el darshan temprano por la tarde y entonces podréis iros todos)». De repente, mi estado de ánimo pasó de la depresión a la emoción. También dijo: «Después del darshan, no habrá sesión de discursos. Podéis iros a casa rápidamente y acudir al concierto». Yo estaba muy feliz. Swami preguntó: «¿A qué hora es el concierto?». Yo respondí: «Swami, a las siete». En cuanto Swami se marchó, les dije a mis primos: «¡No empecéis a cantar bhajans y no le hagáis preguntas a Swami!». Ellos también eran admiradores de Smt. Subbulakshmi, así que estuvieron de acuerdo. Pero después del darshan, Swami se sentó y, como de costumbre, preguntó: «Emi samaachaaram? (¿Qué hay de nuevo?)». En cuanto Swami hizo esa pregunta, supimos que sería una sesión prolongada porque había otras personas en el grupo, no solo nuestra familia. Alguien hizo una pregunta y Swami comenzó una charla. ¡Estábamos muy decepcionados!
Pero, de repente, Swami se levantó, fue a la sala y no volvió durante unos minutos. Luego reapareció seguido de Smt. M.S. Subbulakshmi y todo su grupo de músicos, junto con su marido. Swami le preguntó a M.S. Subbulakshmi en tamil: «Eppadi irukke? (¿Cómo estás?)». Luego preguntó: «¿No tenías un kutchery (concierto) hoy?». Luego, señalándome, dijo: «Esta chica está muy decepcionada porque se ha perdido tu concierto de hoy. Ya es tarde». Smt. Subbulakshmi respondió: «No, Swami, ha habido un error en el periódico; han puesto la fecha de hoy en lugar de la de mañana. He venido un día antes para poder tener tu darshan». Tenía tanta devoción y amor por Swami. Luego pidió permiso a Swami para cantar en su presencia. Swami nombró siete u ocho famosas kritis (canciones) carnáticas que me gustaban y Smt. Subbulakshmi las cantó. Después del concierto, Swami la bendijo, le dio vibhuti y pasó un rato con todo el grupo. Luego Swami me dijo: «Mira, como cumpliste con tu deber, aunque fuera de mala gana, y escuchaste a tu madre, la propia M. S. Subbulakshmi vino y cantó todas las canciones que te gustan. Duty santoshanga cheyyali (cumple con tu deber con alegría) sin pensar en el resultado. Cualquier trabajo que hagas, hazlo como si fuera el trabajo de Swami y yo lo estaré observando todo». Nos enseñó lecciones tan sencillas pero tan profundas que pudimos asimilar como niños.
Un fin de semana, mientras limpiábamos su residencia, Swami dijo: «Mañana voy a Horsley Hills. Todos tenéis vacaciones de verano, así que podéis venir». Nos dijo que estuviéramos listos a las 6:00 de la mañana, ya que era un viaje largo. Estábamos listos antes de que Swami bajara de su habitación. Hubo una competición para ver quién seguía directamente a Swami en su coche. Se alinearon cuatro o cinco coches; el profesor Kasturi, Sri Raja Reddy, nuestra familia y otras dos o tres familias formaban el séquito, unos veinticinco en total. En Horsley Hills nos alojamos con Swami en un antiguo bungalow británico que pertenecía a un devoto suyo. Del mismo modo, en años posteriores, los estudiantes universitarios que acompañaban a Swami a Kodaikanal también tendrían el privilegio de alojarse con él. Estuvimos allí con Swami durante diez días. Las mujeres del grupo solían cocinar para Swami. Había un hermoso jardín que disfrutábamos con Swami. A veces se sentaba en el jardín y daba una pequeña charla o incluso materializaba algo. Lo pasamos muy bien con Swami.
En ese bungaló había agua potable, pero escaseaba el agua para otros usos, como bañarse y lavar la ropa. En la parte trasera del bungaló había un cobertizo que albergaba dos búfalos. Un hombre llevaba los búfalos a un pozo a unos cinco kilómetros de distancia. Los búfalos sacaban agua del pozo y la vertían en bidones atados a ambos lados de los animales con cuerdas. Los búfalos llevaban el agua de vuelta al bungalow y los bidones se vaciaban en un depósito de agua. Cuando el nivel del agua en el depósito bajaba de nuevo, se llevaba a los búfalos al pozo para que trajeran más agua. Esto ocurría todos los días, a veces varias veces al día. Finalmente, tras diez maravillosos días, Swami dijo a todos que se prepararan para partir hacia Bangalore al día siguiente. Nos dijeron que estuviéramos sentados en el coche a las 6:00 de la mañana. Todos estábamos listos para partir. Cuando Swami estaba a punto de subir al coche en el que iban a viajar él y el profesor Kasturi, cambió de rumbo y se dirigió hacia la parte trasera del edificio. El profesor Kasturi bajó del coche y siguió en silencio a Swami, curioso por ver adónde iba. Como era joven y curioso, yo también bajé del coche y empecé a seguir al profesor Kasturi. Swami se dirigió al cobertizo donde estaban atados los búfalos y empezó a hablar con ellos como si fueran humanos. Al principio pensamos que Swami estaba hablando con el hombre que cuidaba de los búfalos, pero no había nadie. Él dijo: «Paapam, meeriddaroo chaala pani chesaru roju anta duram velli naa bhaktulakanta neelu techchaaru. Chaala santosham bangaru (Ambos habéis trabajado incansablemente todos los días trayendo agua para mis devotos. Estoy muy feliz, queridos míos)». Pudimos ver lágrimas brotando profusamente de los ojos de los búfalos. Swami dijo: «Yeduvaddu (no lloréis), volveré a veros». Los búfalos sacudían la cabeza al unísono. Swami dijo «Chaala santosham (muy feliz)», les acarició las mejillas, creó vibhuti y se lo aplicó en la frente. Dijo: «Nenu velli ostanu poddu ayipotundi (me voy ya, se está haciendo tarde)». Entonces, fingiendo que acababa de vernos, Swami exclamó: «Dhunnapotula, ikkada yenduku unnaru? (¡Búfalos! ¿Qué hacéis aquí?)». Intentamos escondernos detrás de los arbustos. «Os dije que os sentarais en el coche», dijo Swami como enfadado. El profesor Kasturi tuvo mucha presencia de ánimo y respondió: «Si nos sentamos en el coche, ¿quién escribirá sobre estas leelas (jugadas divinas), Swami? Este amor incondicional e infinito que tienes por todas las criaturas, ¿quién más lo tiene? Por eso he venido». Entonces, señalándome, Swami dijo: «¿Y ella?». Inmediatamente llegó la respuesta: «¡Un día se lo contará a sus hijos, Swami!». ¡El profesor Kasturi tenía una respuesta adecuada para cada pregunta!
A lo largo de los años, he narrado este incidente del búfalo en muchos lugares. Una vez, en la sala de entrevistas, Swami dijo: «Aa dunnapotula katha, baaga cheptave (Cuentas muy bien la historia del búfalo). A todo el mundo le gusta esa historia, ¿verdad? Para mí, todas las criaturas son iguales: solo existe la comunicación de corazón a corazón».
– La autora, una inspiradora oradora, es hija del Dr. R.S. Padmanabhan.
